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Excertos do Capítulo 8 do livro "Eye to Eye", de Ken Wilber | Tradução de Ari Raynsford A natureza geral da Falácia Pré/Trans "O conceito da Falácia Pré/Trans – vamos chamá-la "fpt" para facilitar – advém da filosofia do desenvolvimento, que é representada mais efetivamente por Hegel no Ocidente e Aurobindo no Oriente, e da psicologia do desenvolvimento, que é resumida por Baldwin e Piaget no Ocidente e pelo yoga kundalini no Oriente. Essa visão desenvolvimentistaevolucionária sustenta que no mundo de maya todas as coisas existem no tempo; como o mundo do tempo é o mundo do fluxo, todas as coisas do mundo estão em constante mutação; mutação implica em algum tipo de diferença de estado para estado, isto é, algum tipo de desenvolvimento; assim, todas as coisas neste mundo só podem ser concebidas como algo que se desenvolveu. O desenvolvimento pode ser para frente, para trás ou estacionário, mas ele nunca está totalmente ausente. Em resumo, todos os fenômenos se desenvolvem, e, assim, a fenomenologia verdadeira é sempre evolucionária, dinâmica ou desenvolvimentista – esse, por exemplo, é o ponto central da Phenomenology of Spirit de Hegel. De acordo com esse ponto de vista, então, qualquer fenômeno ocorre em uma corrente de desenvolvimento, e uma das melhores maneiras de entender sua natureza é tentar reconstruir seu desenvolvimento – reconstituir sua história, mapear sua evolução, descobrir seu contexto, não só no espaço, mas também no tempo. Esse ponto é crucial em si mesmo, e retornaremos a ele diversas vezes. Mas, por enquanto, vamos seguir diretamente para o próximo ponto: se tentarmos visualizar o mundo como um todo nesses termos desenvolvimentistas, o mundo parece estar evoluindo numa direção definida, isto é, em direção a um maior holismo, integração, senso de percepção (awareness), consciência, etc." 
Do livro "One Taste", Ken Wilber | Tradução de Ari Raynsford "Justamente porque o ego, a alma e o Eu (Self) podem estar presentes ao mesmo tempo, não será difícil entender o sentido verdadeiro de “ausência do ego” – expressão que tem causado imensa confusão. Ausência do ego não significa a ausência de um eu (self) funcional (o que seria próprio de um psicótico e não de um sábio); significa que não estamos mais exclusivamente identificados com esse eu. Um dos muitos motivos de não sabermos lidar com a noção de “ausência do ego” é que desejamos que nossos “sábios sem ego” satisfaçam às nossas fantasias relativas a “santidade” ou “espiritualidade”, o que, habitualmente, significa que essas pessoas estejam mortas do pescoço para baixo, livres das vontades ou desejos da carne, eternamente sorridentes. Desejamos que esses santos não passem por todas as coisas que nos incomodam – dinheiro, comida, sexo, relacionamentos, desejos. “Sábios sem ego” estão “acima de tudo isso” – assim desejamos. Queremos cabeças que falem. Acreditamos que a religião bastará para livrá-los de todos os instintos básicos, de todas as formas de relacionamento, considerando religião, não como orientação para viver a vida com entusiasmo, mas, sim, como guia para evitá-la, reprimi-la, negá-la, fugir dela. Em outras palavras, o homem típico espera que o sábio espiritual seja “menos que uma pessoa”, de alguma forma liberto dos impulsos confusos, difusos, complexos, pulsantes, compulsivos, que guiam a maior parte dos seres humanos. Esperamos que nossos sábios sejam a ausência de tudo o que nos impulsiona."
Por Ken Wilber | Tradução de Ari Raynsford Hal Blacker, editor consultivo de What is Enlightenment? (O que é Iluminação?), descreveu o tema desta edição especial da revista do seguinte modo (embora repita afirmações feitas em outras partes da mesma, vale a pena apresentar a citação completa simplesmente pela sua eloquência, franqueza e indiscutível bom senso): Tencionamos explorar uma questão sensível, mas que precisa ser tratada: a superficialidade que permeia a maior parte do discurso e da exploração espirituais atualmente no Ocidente e, em particular, nos Estados Unidos. Normalmente, ao traduzirem-se doutrinas místicas do Oriente (e de outros locais) para o idioma americano, sua profundidade é aplainada, sua exigência radical é diluída e seu potencial para transformação revolucionária é abrandado. Uma vez que as palavras dos ensinamentos são quase sempre as mesmas, isso se dá de maneira sutil. Através de uma aparente prestidigitação envolvendo, talvez, seu contexto e, consequentemente, seu significado, a mensagem das maiores doutrinas, muitas vezes, parece transmutar-se do crepitar do fogo da libertação para algo que mais se assemelha ao borbulhar calmante de um banho quente de banheira. Embora haja exceções, as implicações radicais dos grandes ensinamentos são, desse modo, frequentemente perdidas. Desejamos investigar essa diluição da espiritualidade no Ocidente e analisar suas causas e consequências. Com base nessa declaração, gostaria de ressaltar seus pontos fundamentais e comentá-los da melhor maneira que puder, porque, considerados em conjunto, eles realçam o verdadeiro âmago da crise americana de espiritualidade. (...)
Por Ken Wilber | Tradução de Ari Raynsford Sobre Sombras e Símbolos Além da Caverna Física e misticismo, física e misticismo, física e misticismo... Na década passada foram lançadas, literalmente, dúzias de livros de físicos, filósofos, psicólogos e teólogos com o objetivo de descrever ou explicar a extraordinária relação entre a física moderna, a mais dura das ciências, e o misticismo, a mais suave das religiões. A física e o misticismo estão rapidamente aproximando-se de uma notável visão comum de mundo, dizem alguns. São aproximações complementares para uma mesma realidade, afirmam outros. Não, nada têm em comum, anunciam os céticos; seus métodos, objetivos e resultados são diametralmente opostos. Em verdade, a física moderna vem sendo usada para apoiar ou refutar o determinismo, o livre-arbítrio, Deus, Espírito, a imortalidade, a causalidade, a predestinação, o Budismo, o Hinduísmo, o Cristianismo e o Taoísmo.
Por Ken Wilber, 1982 | Tradução de Ari Raynsford No meu primeiro ano de faculdade (Duke), tive a oportunidade de me deparar com um livro bem pequeno cujas frases iniciais eram: O Caminho que pode ser verbalizado não é o Caminho eterno. O nome que pode ser falado não é o nome eterno. O Indizível é a origem do Céu e da Terra. O Nomeado não é senão a mãe de dez mil coisas. Em verdade, somente aquele que se livra para sempre do desejo pode ver as Essências Secretas; Aquele que nunca se livrou do desejo somente pode ver as Consequências. Essas duas coisas provêm da mesma Fonte; todavia são diferentes na forma. Essa Fonte só pode ser chamada de Mistério, A Porta entreaberta de onde emergem todas as essências secretas. - Lao Tsé, Tao-te Ching Eu nunca tinha sido exposto a tais ideias antes. Ou talvez devesse dizer, se em alguma ocasião vi tais palavras, elas não me impressionaram de modo algum. Até aquele ponto da minha vida estive totalmente envolvido pela ciência (física, química, biologia e matemática). Na minha adolescência fui bastante rebelde e criador de casos para ser considerado normal e saudável; todavia, minha primeira lembrança de satisfação intelectual foi comprar um livro de química aos dez anos e meus momentos mais felizes foram passados em vários laboratórios que montei em casa.
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